Ibn ‛Āṣim al-Garnāṭī, (m. 857/ 1453), vivió entre finales del siglo XIV y la primera mitad del XV en el Emirato Nazarí de Granada, territorio del que nunca salió pese a sus deseos de realizar la peregrinación a las ciudades santas del islam. Fue testigo directo de las turbulencias políticas del pequeño emirato andalusí, interviniendo activamente en ellas como secretario y hombre de confianza de Muḥammad IX «el Zurdo», a quien acompañó siempre, incluyendo las veces que dicho sultán tuvo que huir de la capital por las recurrentes rebeliones de otros aspirantes al trono de la Alhambra.

Fue jurista y destacable autor de una obra de adab, llamada Ŷannat al-riḍà fī l-taslīm li-mā qaddara Allāh wa-qaḍà “Jardín de la satisfacción en aceptar el designio y decreto de Dios”, escrita en 1450.

Abraham Ibn Ezra (ca. 1090–1167), nacido en Tudela, fue uno de los intelectuales hispanohebreos más polifacéticos del siglo XII: poeta, exegeta bíblico, gramático y autor de obras de astronomía, astrología y matemáticas. Formado en el ámbito cultural de al-Andalus, abandonó la Península hacia mediados del siglo XII y desarrolló buena parte de su actividad posterior en Italia, Francia e Inglaterra.

Su extensa producción, escrita fundamentalmente en hebreo, combina el estudio filológico y racional del texto bíblico con la transmisión del conocimiento científico procedente del mundo árabe. Sus comentarios bíblicos, escritos lingüísticos, poesía y tratados científicos alcanzaron una notable difusión y ejercieron una influencia duradera tanto en el ámbito judío como, a través de traducciones, en la Europa cristiana medieval.

No se conocen apenas datos de su vida. Fue jurista, cadí (juez), kātib (secretario) y maestro de reconocido prestigio. Probablemente nació a finales del siglo XIV en Almería, ciudad en la que murió siendo juez en el año 854/1450. Fue testigo de las disputas dinásticas palaciegas en la corte nazarí entre el sultán Yūsuf V el Cojo y el pretendiente al trono Abū l-Walīd Ismāʿīl a finales del año 849/1445.

Yosef ben Meir Ibn Zabara, también citado como Ibn Zabarra, fue un médico y escritor judío hispánico de los siglos XII-XIII, probablemente vinculado a Barcelona. Su figura pertenece al ambiente intelectual sefardí de la Edad Media, en el que la formación científica, la cultura hebrea, la filosofía grecoárabe y la literatura sapiencial convivían de manera estrecha. Esa combinación ayuda a entender su obra, donde aparecen conocimientos médicos y filosóficos junto con relatos humorísticos, fábulas y reflexiones morales.

Es conocido sobre todo por el Sefer Ha-Sha’ashu’im, traducido a veces como «Libro de los entretenimientos» o «Libro de los placeres». La obra adopta la forma de un diálogo narrativo entre el autor y un viajero misterioso, y reúne cuentos, anécdotas y enseñanzas sobre la conducta humana, la sabiduría, la vida cotidiana y la relación entre ciencia, religión y moral. Ibn Zabara representa así el perfil del intelectual judío sefardí medieval, capaz de unir literatura, pensamiento y saber científico en un contexto cultural marcado por el contacto entre tradiciones judías, árabes y cristianas.

Içe Gebir o Īsa ibn Jābir cuya nisba deriva posiblemente del árabe al-Shādhilī, conocido en las fuentes cristianas bajomedievales como Iça Gidelli, fue faqīh, alfaquí,  de Segovia y alcalde mayor de las aljamas de Castilla. Se desconoce su nacimiento, así como  dónde y cómo se formó intelectualmente, pero su legado demuestra una sólida preparación en el terreno del pensamiento y la religión, que le llevó tanto a escribir obras doctrinales para sus correligionarios como a participar en proyectos y debates teológicos. Los primeros indicios que se tienen de él apuntan a que, en la primera mitad del siglo XV, fue parte de la jerarquía judicial oficial religiosa islámica en Segovia. Los primeros años de la década de los cincuenta escribió un texto sobre la vida y la genealogía del profeta Mahoma, que entregó en diciembre de 1455 a su compatriota el teólogo y humanista, Juan de Segovia (1393-1458). Éste le invita a viajar a la abadía de Aiton ( Saboya) donde se había retirado después de asistir al Concilio de Basilea con el objetivo de elaborar un Corán Trilingüe, motivo por el que solicita la ayuda de Isa  Gebir  quien acude a Basilea entre 1455 y 1456.

Isa Gebir vuelve de Aiton en 1456 de forma abrupta, relacionándose su vuelta con disturbios que se producen en la ciudad de Segovia, teniendo que huir su familia a Granada de donde no volverán hasta 1480. La aljama quedó sin qāḍī,  motivo por el cual, Enrique IV les otorga la posibilidad de ser juzgados por la justicia ordinaria local. Posiblemente Içe provenía de una familia de juristas, ya que un alfaquí de nombre Omar, quien obtiene un permiso real para viajar a Granada y acompañar a un grupo de mudéjares segovianos que habían emigrado de la ciudad en la época de los conflictos antes mencionados, era, según Echevarría, su hermano.

Es posible que Içe de Gebir muriese al regresar de su peregrinación a La Meca, según sugiere Villanueva Zubizarreta al hablar sobre la elección del camino de regreso a su tierra por parte de Omar Patún, un mudéjar de Ávila que realizó el Ḥajj alrededor de 1491. Este último recordaba haber visto una carta de un alfaquí de Segovia, en la que se relataban los peligros del viaje por el desierto. En esa carta, el alfaquí narraba cómo él mismo había realizado ese viaje junto a un compañero, don Isa, quien murió en el camino, y que más tarde él mismo fallecería en Túnez.

Yosef Karo (1488–1575), nacido probablemente en Toledo, fue uno de los principales halajistas, codificadores y pensadores judíos del siglo XVI. Siendo todavía niño, su familia abandonó la Península Ibérica en el contexto de las expulsiones de finales del siglo XV y acabó estableciéndose en el Imperio otomano, donde Karo desarrolló buena parte de su formación y actividad. En la década de 1530 se trasladó a Safed (Tzfat), uno de los grandes centros intelectuales y místicos judíos del momento, donde alcanzó una posición de enorme autoridad rabínica.

Su obra fundamental, Beit Yosef (‘Casa de Yosef’), es un extenso comentario al Arbaʿah Turim (‘Cuatro filas’) de Yaakov ben Asher, en el que examina y confronta las principales tradiciones jurídicas anteriores para establecer una decisión halájica. A partir de esta obra elaboró el Shulḥan ʿAruḵ (‘Mesa dispuesta’), síntesis más breve y práctica que se convirtió, especialmente tras la incorporación de las glosas de Moshe Isserles, en una de las obras fundamentales de la codificación de la ley judía. Escribió asimismo el Kesef Mishneh (‘Plata Doble’), comentario al Mishneh Torah de Maimónides, además de responsa y otros textos. Junto a su faceta jurídica, Karo estuvo profundamente vinculado al ambiente místico de Safed, dimensión reflejada especialmente en el Maggid Mesharim (‘El narrador de rectitud’), obra que recoge las enseñanzas y exhortaciones transmitidas por el maggid, la voz reveladora que Karo afirmaba recibir.

Alonso Martínez de Toledo (1398-1468), Arcipreste de Talavera, nacido en Toledo de familia acomodada. Estudió en la ciudad y en alguna universidad castellana recibió el título de Bachiller en decretos canónicos en 1420. Entre 1415 y 1418 consiguió un beneficio eclesiástico en la capilla de los Reyes Viejos como racionero de la catedral de Toledo. En 1427 protagonizó un litigio por el arciprestazgo de Talavera, que ganó, ante la denuncia de otro canónigo catedralicio por su cohabitación con una mujer. Tuvo que enfrentar un nuevo pleito, cuyo contenido no es conocido, que le llevó a viajar a Roma de 1431 a 1433. Desde 1436 era capellán de Juan II y de Enrique IV viviendo en la corte, pero fue desposeído de dicho cargo por alguna razón que desconocemos. Su obra principal se conoce como El Corbacho (1438), un tratado misógino, moral y satírico de reprobación del loco amor que, con un registro lingüístico popular y siguiendo la obra de Boccaccio, hace un detallado retrato de la sociedad castellana del siglo XV. La obra critica el amor mundano, los vicios, la lujuria, las malas mujeres y la influencia de los astros en los humores corporales. Otras obras fueron: La Atalaya de las crónicas, especie de historia de la península ibérica, la Vida de San Ildefonso (1448) y la Vida de San Isidoro. También realizó la traducción de De la virginidad de Santa María de San Ildefonso, el Tratado de la oración del mismo autor y la de algunas epístolas de Isidoro de Sevilla.

Juan de Mena (1411-1456). Nace en Córdoba, familia de estrato medio y de ascendencia conversa. Se forma en Salamanca y en Roma donde entra en contacto con el humanismo. Este autor es un caso claro de ascenso social en el ámbito urbano y en la corte. Fue Veinticuatro de Córdoba, cronista y secretario real de cartas latinas. Fue protegido de Álvaro de Luna y enemigo de los Mendoza y los Velasco. Su posicionamiento siempre muestra reservas y críticas aceradas contra la nobleza de sangre.

Pedro de Mesa era canónigo de la Iglesia de Toledo en 1467, cuando tuvo lugar un incendio provocado en la catedral y sus inmediaciones. Escribió un relato del suceso.

(?-1468). No han quedado muchas noticias de la vida de este Jerónimo, que llegó a General de su orden. Posiblemente fue de origen judeo-converso y, quizá, nació en Oropesa. Estudio Artes y Teología en la Universidad de Salamanca, coincidiendo con muchos grandes pensadores del momento como Alonso Fernández de Madrigal y Pedro de Osma. Se hizo monje Jerónimo a edad madura en el monasterio de Nuestra Señora de Guadalupe. Debía de predicar ya por la comarca. Su prior le pide que ponga por escrito sus ideas en torno a la unidad de la iglesia y los conversos, posiblemente como respuesta al desafío que había ocurrido en Toledo en 1449. Hacia 1451-52, le nombran prior en Santa Catalina de Talavera y abandona el monasterio de Guadalupe. En 1457, le eligen Padre General de la orden jerónima, cargo en el que estuvo durante 12 años hasta su muerte en el monasterio de San Bartolomé de Lupiana (Guadalajara). La trayectoria y posición de Guadalupe y Lupiana divergió entre los años 50 y los años 80: Guadalupe se convirtió en el centro de las corrientes anticonversas de la orden. José de Sigüenza es posiblemente el responsable de la recuperación y alabanza de su figura en su Historia de la Orden de San Jerónimo. Su figura se presenta como la de un reformista, rigorista, con un gran carisma como predicador y en profundo desacuerdo con los argumentos anticonversos. Su obra refleja esta posición contra los rebeldes de Toledo de 1449. La animadversión entre Franciscanos y Jerónimos creció en la segunda mitad de la década de los 50, sobre todo dados los sermones que daba Alonso de Espina entre otros franciscanos observantes. Además muchos judeoconversos habían ingresado en la orden jerónima y la orden no era partidaria de restringir su entrada. En 1461, Alonso de Espina y otros cuatro franciscanos escribieron a Oropesa para pedirle respaldo en su política de acusación a los conversos como judaizantes y de segregación de los judíos. Las predicaciones del guardián de los franciscanos, Fernando de Plaza, tenían soliviantada a la gente de Toledo, al reclamar que tenía cientos de prepucios de conversos de Toledo. Espina publicó su Fortalitium Fidei entre 1459-1464. La carta de los franciscanos no se recibió con entusiasmo en Lupiana, pero sí por el prior de Guadalupe. En la corte se estaba produciendo una tensa pugna por monopolizar el sentir del rey. El confesor regio era Alonso de Espina. El papel de Oropesa, sin embargo, en la corte, con otros tres jerónimos va a ser muy distinto. Oropesa sugirió que se estaba condenando a todos los judeoconversos, que se necesitaba organizar una inquisición de los obispos para distinguir quién judaizaba y quién no, castigar a quienes lo hicieran y exculpar al resto. Oropesa dio la vuelta al problema. Por decisión del arzobispo de Toledo, Alonso de Carrillo y del rey, la inquisición sobre lo que pasaba en la diócesis de Toledo recayó en Oropesa (1461- Mayo de 1462). Oropesa desenmascaró a los franciscanos y su victoria supuso un temporal golpe a la figura de Alonso de Espina y de la observancia franciscana.

Oropesa retomó su obra escrita, abandonada desde 1452, Luz para conocimiento de los gentiles. Poco más tarde, se vio obligado a llevar a cabo otra investigación dentro de su propia orden sobre los conversos, que duró un año. Estaba ya en la orden Hernando de Talavera quien veía el problema desde ángulos similares. Frente a la presión consecuencia del recelo y de la persecución de judeoconversos, estos autores intentaron promover la conversión y catequización de los neófitos intentando evitar toda exclusión por su origen. Oropesa escribió un informe, en 1465, en el que intentó proteger a los conversos para que no hubiera estatutos de exclusión de ingreso al monasterio, un tema que empezaba a circular y que se impuso definitivamente en 1492, tras 30 años de fuertes luchas internas en la orden entre sectores enfrentados y tras los procesos inquisitoriales llevados a cabo en Guadalupe en los años 1484-1487.